Tony Wood’un Radical Sovereignty: Debating Race, Nation, and Empire in Interwar Latin America (Radikal Egemenlik: Savaşlar Arası Dönem Latin Amerika’sında Irk, Ulus ve İmparatorluk Tartışmaları) adlı kitabının incelemesi (University of California Press, 2026)
1920’lerin başında, Latin Amerika’yı iki siyasi deprem sarsmıştı. Doğası bakımından farklı olsalar da Meksika ve Rus devrimlerinin pek çok ortak yönü vardı: Yurt içinde her ikisi de sosyal adalet davası için mücadele ederken, yurt dışında her ikisi de emperyalist çıkarlar karşısında egemenlik bayrağını dalgalandırdı. En önemlisi, Meksika ve Rus devrimlerinin zaferi, eşitlikçi toplumların ve pan-Latin Amerika anti-emperyalizminin gündemde olduğu Latin Amerika’da yeni bir tartışma alanı açtı.
Her iki devrimin etkisi altında, Latin Amerika’daki radikal solcular, ABD’nin etkisini dengelemek ve alt sınıfların onuru güvence altına almak için farklı (bazen birbiriyle rekabet eden) gündemler geliştirdiler. Ancak bu tartışmalar — ve 1920’ler ile 1930’larda Latin Amerika toplumlarının devrimci potansiyeli — tarihçiler tarafından çok uzun süredir göz ardı ediliyordu. Aslında, Radical Sovereignty: Debating Race, Nation, and Empire in Interwar Latin America (Radikal Egemenlik: Savaşlar Arası Dönemde Latin Amerika’da Irk, Ulus ve İmparatorluk Tartışmaları) kitabının yayınlanmasından önce, bölgede Rus Devrimi’nin etkisini göz ardı etmek, Latin Amerika’daki siyasi hareketleri dar bir ulusal bakış açısıyla değerlendirmek ya da pan-Latin Amerika enternasyonalizmini yalnızca Soğuk Savaş dönemi ile ilişkilendirmek yaygın bir uygulamaydı.
Tony Wood, savaşlar arası yıllarda Latin Amerikalı radikallerin yürüttüğü sınır ötesi tartışmaları yeniden gün yüzüne çıkararak, ırk, ulus, enternasyonalizm ve sınıf meselelerini ele alan sol düşüncenin gerilimlerini, derinliğini ve karmaşıklığını aydınlatıyor. Marksistlerin ırk meselesini görmezden geldiği yönündeki liberal eleştiriye karşı çıkan Wood, geniş arşiv kanıtları aracılığıyla Latin Amerikalı radikallerin aslında ırksal adaletsizlik konusunda sayısız yazı kaleme aldıklarını, onlarca zengin tartışma yürüttüklerini ve bunu ortadan kaldırmanın olası yollarını hayal ettiklerini göstermektedir.
Dahası, Latin Amerika’da farklı akımlardan solcu düşünürler ve politikacılar, siyah ve yerli halkları baskıdan kurtarmak ve onları emperyalizmle ve kapitalist sömürüye karşı mücadeleye dahil etmek için yaratıcı çözümler önerdiler. Bunun nasıl yapılacağı ise tartışma konusuydu: Bazıları, alt sınıf nüfusların mevcut ulus devletler içine entegre edilmesini, onlara yüksek derecede özerklik ve eşitlik tanınmasını savunurken; diğerleri tamamen alternatif ulusal birimlerin oluşturulmasını talep etti; diğerleri ise Latin Amerika konfederasyonu gibi ulusötesi çözümler hayal etti.
Kendi Kaderini Tayin Hakkı ve Hoşnutsuzluklar
Bu entelektüel alışverişleri takip eden Wood, ırk, ulus, sınıf ve vatandaşlığın “karmaşık ilişkileri” ile meşgul olan radikal bir solun portresini çiziyor; bu alışverişlerin nihai amacı, Amerika kıtasındaki alt sınıfların kurtuluşuydu. Dahası, bu tartışmalar iki savaş arası dönemin ötesine uzanarak, Soğuk Savaş döneminde ve sonrasında sol gruplar tarafından benimsenen bir fikir, söylem ve eylem repertuarı oluşturdu.
Bu tartışmalara öncülük eden solcular, “sadece mevcut ulus devletlerin dış sınırlarını değil, aynı zamanda sosyal sınıflar, etnik gruplar ve vatandaşlık kategorileri arasındaki iç bölünmeleri de sorguladılar.” Böylece, vatandaşlık kavramını genişlettiler — siyasi hakların ötesine geçerek daha sağlam bir sosyal adalet vizyonu ortaya koydular — ve egemenlik kavramını da genişlettiler; egemenlik, emperyalizme karşı bir kalkan ve yerel özerklik, özgürlük ve demokratik öz-yönetimin bir aracı olarak anlaşıldı.
Kendi kaderini tayin etme kavramı, Wood’un analizinin merkezinde yer alıyor — o kadar merkezde ki, yazarın Meksika örneğindense Rus geleneğine odaklandığı söylenebilir. Meksika’da bu kavram, devrimci mücadelenin kalbinde yer aldı ve hem iç hem de uluslararası alanda devrim sonrası devletin konsolide edilmesine yardımcı oldu. Yurt içinde, Emiliano Zapata’nın ünlü “La tierra es de quien la trabaja” (“Toprak, onu işleyenlere aittir”) sözü, köylülerin kendi kaderini tayin hakkını, devrimci 1917 Anayasası’nın iddialı toprak dağıtım rejiminin kurucu ilkesi olarak özetliyordu. Bu söz, 1920’den sonra devrim sonrası hükümetin izlediği tarım politikalarına da yön verdi. Aynı şekilde, Venustiano Carranza yönetimi (1917–1920) döneminden itibaren Meksika, devletlerarası ilişkilerin temel ilkeleri olarak “egemenliğin sınırsız saygı görmesi, müdahale etmeme ve tüm halkların kendi kaderini tayin etme hakkı”nı savunan küresel bir lider haline geldi.
Wood, kendi kaderini tayin hakkını daha çok Rusya örneğiyle tanımlanan şekliyle ele almaktadır. Daha açık bir ifadeyle, yirminci yüzyılın başlarında Vladimir Lenin ile Rosa Luxemburg, sosyalistlerin ulusların kendi kaderini tayin hakkını destekleyip desteklememesi konusunda çatışmışlardır. Lenin, ezilen ulusların imparatorluklardan ayrılma hakkını desteklemenin temel bir demokratik ilke ve stratejik bir zorunluluk olduğunu savunmuştur: Bu olmadan, egemen uluslardaki işçiler şovenizmi yeniden üretecek ve gerçek bir uluslararası dayanışma imkânsız hale gelecektir.
“Ulusal bağımsızlığı desteklemek işçi sınıfının kurtuluşunu ilerletir mi, yoksa onu milliyetçiliğe tabi kılma riskini mi doğurur?”
Luxemburg ise daha şüpheciydi. O, “ulus”un birleşik bir demokratik aktör değil, burjuva elitlerin önderlik ettiği sınıfsal sınırları aşan bir oluşum olduğuna inanıyordu. Luxemburg, milliyetçi hareketlerin işçileri sınıf mücadelesinden uzaklaştıracağından ve sosyalizmi ilerletmek yerine yeni kapitalist devletleri güçlendireceğinden endişe ediyordu. Söz konusu olan, Wood’un iki savaş arası yıllarda Latin Amerika’da ele aldığı bir soruydu: Ulusal bağımsızlığı desteklemek işçi sınıfının kurtuluşunu ilerletir mi, yoksa onu milliyetçiliğe tabi kılma riskini mi doğurur?
İki savaş arası dönemde, Latin Amerikalı solcu entelektüeller — bunların birçoğu Komünist Parti’nin militanları ve “yol arkadaşları”, diğerleri ise Meksika Devrimi ile bağlantılı kişiler — bu meseleleri yeniden gündeme getirdiler ve kendi kaderini tayin kavramı üzerinde kafa yordular. Bu kavram farklı gruplar için farklı anlamlar taşısa da, hepsi “halkların kendi kaderlerini belirleme hakkına sahip olması gerektiği” şeklindeki ortak bir ilkeyi paylaşıyordu. Aynı bağlamda Wood, kendi kaderini tayin etmenin radikal bir demokratik kavram olduğunu savunuyor: “Bu fikrin gerçek özü, uzun süredir marjinalleştirilmiş ve bu haktan mahrum bırakılmış grupların özyönetim hakkını genişletmekti.”
Savaşlar arası dönemde Komünist ve Komünist eğilimli gruplara odaklanan Wood; Küba, Meksika, Peru, Rusya ve Amerika Birleşik Devletleri’nde bulunan düzinelerce arşivden kaynakları inceleyerek geniş bir arşiv materyali külliyatından yararlanıyor. Wood, radikal solcuların ırk, egemenlik ve anti-emperyalist mücadele konusundaki düşüncelerini şekillendiren ulusötesi bağlantıların ağını ortaya koyuyor. Radical Sovereignty (Radikal Egemenlik), ırkın merkezi rolüne dair yeni bir argüman ortaya koymakla kalmıyor, aynı zamanda Latin Amerika solunun ulus merkezli tarih anlatılarına da karşı çıkıyor: Kendi kaderini tayin, sınıf ve ırk üzerine tartışmaların her zaman ulusötesi nitelikte olduğu, Latin Amerika’daki solcu düşünürler ve aktivistler arasındaki fikir alışverişinin, bölgedeki radikal siyasi eylemin itici gücü olduğunu savunuyor.
Wood, komünizm eğilimli düşünce ve eylemlerin oluşturduğu bu ulusötesi ağın, geleneksel anlatımların öne sürdüğünden çok daha karmaşık olduğunu savunuyor. Komintern (ya da Komünist Enternasyonal), Sovyet Komünist Partisi’nin hakimiyetindeki küresel komünist partilerin koordinasyon organıydı. Moskova’nın dünya çapındaki müttefik partilerin siyasi düşünce ve eylemlerini yönlendirdiği yapı buydu. Birçok tarihsel anlatı, Komintern’i, özellikle de Joseph Stalin döneminde, Kremlin’in yurtdışındaki komünist partilere politikalarını dayattığı bir araç olarak görmüştür — kimilerine göre bu yerel partiler ya Moskova çizgisini tamamen takip ederdi ya da örgütten dışlanırdı.
Ancak Wood, Sovyet çizgisinin Latin Amerikalı radikaller tarafından tartışıldığını, müzakere edildiğini ve uyarlanmış olduğunu göstermektedir. Irk eşitliği, milliyetler, kendi kaderini tayin hakkı ve anti-emperyalizm konusundaki fikirleri, Sovyetlere borçlu olsalar da, yaygın yerli hareketler, Pan-Afrika akımları ve kapitalist sömürünün benzersiz analizleri ABD egemenliğinin tarihsel deneyimi ve Meksika Devrimi’nin zaferinden beslenen siyahi düşünürler tarafından da şekillendirilmişti.
Mexico City: Radikal Siyasetin Ulusötesi Merkezi
Wood, Meksika Devrimi’nin, özellikle 1920’lerde, Latin Amerika solunda neredeyse Rus Devrimi kadar büyük bir etki yarattığını savunuyor. O halde, devrim sonrası Meksika’nın başkenti olan Mexico City’nin; sol siyasetin yaratıcılığının, tartışmaların ve aktivizmin merkezi haline gelmesi pek de şaşırtıcı değildir. Latin Amerika’nın dört bir yanından sürgünler ve radikal düşünürler; kamulaştırmalar, toprak dağıtımı, işçi hakları ve şiddetli bir anti-emperyalist retoriği içeren Meksika’nın devrimci siyasi programını analiz etmek ve bunu dışa aktarmaya çalışmak için orada toplandılar.
Wood, bu uluslararası bağlantıların karşılıklı olduğunu savunur: Bir yandan, Meksika’nın “siyasi ve kültürel çalkantısını” şekillendirerek, devrim sonrası Meksika devleti altında iddialı ilerici politikaların (özellikle köylülerin siyasi olarak güçlendirilmesi) uygulanmasına katkıda bulundular. Öte yandan, Mexico City’deki uluslararası karşılaşmalar, sürgünlerin kendilerinin beslediği ve kendi ülkelerine geri götürdüğü devrimci hareketler, anti-emperyalist mücadeleler ve ulusal kurtuluş hakkındaki fikirleri etkiledi.
Wood’un belirttiği gibi, Mexico City, ırk, anti-emperyalizm ve egemenlik üzerine tartışmaların kıtasal boyutlara ulaştığı ulusötesi bir merkezdi: Meksikalı köylü birlikleri (özellikle de baş liderleri Úrsulo Galván), Amerikan Halk Devrimci İttifakı’nın (APRA, özellikle de lideri Victor Raúl Haya de la Torre) Perulu sürgünleriyle, Meksika Komünist Partisi (PCM) ile, Amerika Anti-Emperyalist Birliği (LADLA) ile ve (Augusto Sandino’nun mücadelesini destekleyen) Nikaragua’ya Dokunma Komitesi ile ortak siyasi eylemler koordine etti.
“Vladimir Lenin ve Rosa Luxemburg, sosyalistlerin ulusal kendi kaderini tayin hakkını destekleyip desteklememesi konusunda çatışıyordu.”
Wood’un yazdığı gibi, “Tüm bu hareketler, ulusal ve uluslararası alanların birbirine açık olduğu yönündeki ortak bir inanca dayanıyordu; hepsi, uzak yerlerdeki aktörlerin yerel kaderleri yeniden şekillendirmeye yardımcı olabileceği ve burada şimdi atılan adımların daha geniş bir dünyayı yeniden inşa etmede rol oynayabileceği umudunu paylaşıyordu.” Ancak solun farklı akımları, devlete farklı roller atfetti. Örneğin, APRA kadroları emperyalizmle mücadele etmek için ulus devletin güçlendirilmesi gerektiğini savunurken, Komünistler yapay sınırlara yanıt veren devletin ulus eşitliği adına yeniden şekillendirilebileceğini ve şekillendirilmesi gerektiğini düşünüyordu.
Dış ortamın düşmanca bir hal almasıyla birlikte iç farklılıklar da keskinleşti. Özellikle Meksika iç siyaseti, 1920’lerin sonlarında bir “muhafazakâr dönüş” yaşadı. Dış ve iç tehditler ve krizlerle karşı karşıya kalan devrim sonrası hükümet, iç siyasi yaşamı istikrara kavuşturmaya çalıştı ve Mexico City’de yoğunlaşan enternasyonel topluluklar kolay bir hedef haline geldi. Bu, Kübalı işçi lideri Sandalio Junco ve İtalyan fotoğrafçı Tina Modotti gibi yabancı uyruklu birçok komünistin sınır dışı edilmesini de içeriyordu. Aynı zamanda, sol içindeki bölünmeler de şiddetlendi. 1920’lerin başında çeşitli sol akımlar, yaratıcı tartışmalar yoluyla farklılıklarını dile getirebiliyorken, on yılın sonuna doğru rekabetler aşılmaz hale gelmişti.
Irklar ve Kendi Kaderini Tayin Hakkı Üzerine Büyük Tartışmalar
Radical Sovereignty’nin 2. Bölümü, kitabın temel olarak ortaya koyduğu gerçeklerden birine daha derinlemesine iniyor: Komünist hareket içindeki siyahların ve yerlilerin kendi kaderini tayin etme hakkı konusundaki tartışmalar, genellikle kabul edildiğinden çok daha nüanslıydı. Bu bölümde Wood, dikkatini ırk ve egemenlik tartışmalarının sol grupların en önemli endişeleri arasında yer aldığı farklı yerlere — Buenos Aires, Montevideo, Moskova, Lima ve Havana — çeviriyor.
Burada, Radical Sovereignty, Latin Amerika solunun Komintern’in ideolojik çizgisine körü körüne itaat ettiği yönündeki mevcut genel kanıya itiraz etmektedir. 1930’larda Komintern, “sınıf karşıtı sınıf” ya da Üçüncü Dönem olarak bilinen daha çatışmacı bir yaklaşım benimsedi; bu yaklaşım, komünistlerin sosyal demokratlar ve milliyetçilerle ittifak kurmasını engelledi ve bunun yerine işçi sınıfını “burjuva devlete” karşı radikalleştirmek için daha doğrudan eylemi savundu.
Wood’un belirttiği gibi, “Üçüncü Dönem ideolojik ufukların daralmasına yol açarken, paradoksal bir şekilde bazı fırsatlar da yarattı.” Bu fırsatlar arasında, ırksal adaletsizliğin nasıl ele alınacağına dair daha iddialı tartışmaların yanı sıra, ırk kategorisinin kendisinin siyasi önemi üzerine hararetli tartışmalar da yer alıyordu. Başka bir deyişle, sınıf siyasetine verilen ek vurgu, sınıfa aidiyet kavramının genişlemesine ve bununla birlikte sınıfın ırksal ve ulusal baskı ile nasıl ilişkili olduğunun araştırılmasına yol açtı.
“1929’da Uruguay ve Arjantin’de düzenlenen iki önemli Latin Amerika Komünistleri toplantısında, Komintern’in siyah ve yerli halklar için kendi kaderini tayin etme doktrini ciddi gerginliklere yol açtı.”
Bu tartışmalara katılanlar, kendi ülkelerindeki ulusal siyaset ve toplumsal gerçeklere yanıt veriyorlardı, ancak enternasyonel bağlantılardan da büyük ölçüde etkileniyorlardı. Örneğin, Harry Haywood’un 1928’de Komintern’in Altıncı Dünya Kongresi’nde sunduğu ünlü “Siyah Kuşak Tezi”, Latin Amerika komünist hareketlerindeki kendi kaderini tayin etme konusundaki düşünceleri büyük olasılıkla etkilemiş olabilir. Kara Kuşak Tezi, Güney’in kırsal kesimlerinde Afrika kökenli insanların yoğun bir şekilde yoğunlaşmasının, bu nüfusun kendi kaderini tayin etmesini ve egemen bir siyasi varlık olarak tanınmasını sağlayacak demografik, sosyal ve kültürel temelleri oluşturduğunu belirtmiştir.
Siyah Kuşak Argümanı
Latin Amerikalı radikaller için Siyah Kuşak Tezi önemli sorular ortaya attı: Bu tez kendi bölgeleri için de geçerli miydi? Latin Amerika’daki Afrika kökenli insanlar, ABD’dekilerle aynı tür bir baskıya maruz kalıyor muydu? Peki ya yerli halklar — onların maruz kaldığı baskı, Afro-Amerikalılarınkine benzer miydi? Eğer öyleyse, komünistler yerli halkların ve Afrika kökenli insanların kendi kaderini tayin hakkı için mücadele etmeli miydi? Ve bu kendi kaderini tayin hakkı, yeni devletlerin kurulması anlamına mı geliyordu, yoksa halihazırda var olan devletlerin çerçevesi içinde garanti edilebilir miydi?
Başlangıçta Pan-Afrikanizm, küresel anti-sömürgecilik ve uluslar ile milliyetler üzerine Sovyet düşüncelerinden beslenen “Siyah Kuşak Tezi”, Amerika kıtasındaki komünistlerin ırk konusundaki düşüncelerini de şekillendirdi. Wood, bu kitapta küresel siyahi kurtuluş hareketleri ile Latin Amerika’daki yerli halkların ve Afrika kökenli insanların mücadeleleri arasındaki, bugüne kadar göz ardı edilmiş bağlantılara yeni bir ışık tutuyor.
Tüm bunlar boyunca Wood, kendi kaderini tayin hakkı ve ırkın da birtakım engeller teşkil ettiği gerçeğini gözden kaçırmıyor. 1929’da Uruguay ve Arjantin’de düzenlenen iki önemli Latin Amerikalı Komünistler toplantısında, Komintern’in siyahlar ve yerli halklar için kendi kaderini tayin hakkı doktrini ciddi gerginliklere yol açtı. Komintern, Latin Amerika uluslarını, siyah ve yerli halkların kendi kaderini tayin hakkını güvence altına almak için isteğe göre yeniden çizilebilecek siyasi kurgular olarak görüyordu. Latin Amerikalı katılımcılar, anlaşılır bir şekilde, mevcut devletlerin emperyal egemenliğe direnmenin araçları olduğunu savunarak buna karşı çıktılar. Latin Amerikalı düşünürler, Stalin’in milliyet teorisi ile Siyah Kuşak Tezinin uygulanabilirliği konusunda hararetli, çoğu zaman ince eleştiriler içeren tartışmalar yaptılar.
Örneğin, ünlü Perulu entelektüel José Carlos Mariátegui, Latin Amerika’daki yerli halklara yönelik ayrımcılığı kabul etmekle birlikte, bu topluluklara kendi kaderini tayin hakkı vermenin topraksız köylüler yerine yerli elitleri güçlendireceğini ve ezilen kitleleri özgürleştirmek yerine yeni burjuva devletler yaratacağını savundu. Afro-Kübalı işçi aktivisti Sandalio Junco, Afrika kökenli insanların bölgede çeşitli biçimlerde ırksal baskıya maruz kaldığını belirtmekle birlikte, kendi kaderini tayin hakkı fikrine karşı çıktı. Bunun yerine, “ırk sorunu”na dair bir “proleter kavrayış”ı savundu; çözümü, Afrika kökenli emekçilere “yerlerinin kıta ve dünya proletaryasının yanında olduğunu” gösterirken, işçi sınıfını oluşturan farklı ırklar arasında tam eşitliği teşvik etmekti.
Çoğu zaman bu tartışmalar çözümsüz kaldı ve sol içinde ırk ve kendi kaderini tayin etme konusundaki gerilimler devam etti. Ancak bu tartışmaların Latin Amerika genelinde kamu politikası ve siyasi eylemler üzerinde de doğrudan etkileri oldu. Kısa vadede, bazı ülkeler yerli halkları ulus inşa projelerine daha iyi entegre etmek için politikalar geliştirirken, komünist partiler siyah işçilerin maruz kaldığı baskıyı kabul etti ve onları aktif olarak saflarına katmaya çalıştı. Daha sonra bu fikirler, Soğuk Savaş döneminde sol grupların siyasi eylemlerini şekillendirdi ve yirminci yüzyılda ayrımcılık yasağı ve yerli haklarının yasal olarak kodlanmasına zemin hazırladı.
Entelektüel tarihin bu kadar ayrıntılı bir şekilde yeniden kurgulanması, Radical Sovereignty kitabının en güçlü özelliklerinden biridir. Bununla birlikte yazar, Moskova’nın çizgisinin Latin Amerika’da yumuşatılmasına odaklanarak, Komintern elçilerinin Latin Amerikalı meslektaşlarına karşı esasen paternalist ve küçümseyici olan tutumunu göz ardı etmektedir. Wood’un alıntı ve kaynaklarına göre, Komintern elçileri Latin Amerikalı yoldaşlarının ırk ve egemenlik konusundaki fikirlerini hatalı ve ilkel buluyorlardı.
Wood’un gösterdiği gibi, Latin Amerikalılar Sovyet çizgisini körü körüne takip etmedilerse, Latin Amerika fikirlerinin Komintern’in bölgedeki ırka dair görüşlerini etkileyip etkilemediği sorusu ortada kalmaktadır. Siyah Kuşak Tezi hariç, Komintern liderleri Latin Amerikalı entelektüellerin tartışmalarını ciddiye almamışlardır. Başka bir deyişle, Latin Amerikalı solcular Komintern politikalarını yerel düzeyde sadece müzakere edip uyarladılar mı, yoksa bunları kökünden yeniden şekillendirdiler mi? Ve Komintern, Latin Amerika’daki tartışmalara ve uyarlamalara yanıt olarak ırk, ulus ve egemenlik konusundaki politikalarını ve fikirlerini ne ölçüde yeniden düşündü?
Kendi Kaderini Tayin Hakkının Somut Etkisi
Radical Sovereignity’nin III. Bölümü, Küba ve Meksika’da entelektüel çevrelerden politika çevrelerine doğru yayılan kendi kaderini tayin hareketinin izini sürüyor. 1930’lu yıllarda Küba Komünist Partisi, ırksal baskıya karşı daha kararlı bir tutum benimsedi ve bununla birlikte kendi kaderini tayin politikasını yeniden şekillendirdi. Bu durum, partinin hem tabanında hem de liderlik kademelerinde Afro-Kübalı militanlığın önemli ölçüde artmasına yol açtı.
Küba Komünist Partisi başlangıçta Oriente bölgesindeki siyah nüfus için tam ırk eşitliği ve kendi kaderini tayin hakkını savunuyordu. 1930’lara gelindiğinde, kendi kaderini tayin kavramını daha da netleştirmişti: Afro-Kübalı nüfusun yoğun olduğu Oriente bölgesini ayrı bir siyasi birim olarak görmek yerine, yüksek derecede özerklik ve özyönetimle birlikte Küba ulusal topluluğunun bir parçası olması gerektiğini savunuyordu. Bu özerklik, aynı zamanda tüm ada genelinde ırk eşitliği davasını ilerletmeliydi. Wood, Afro-Kübalı entelektüellerin ve aktivistlerin önemli bir politika değişikliğinin öncülüğünü yaptıklarını ve ırk meselesini emperyalizmle mücadelede önde gelen ulusal sorunlardan biri olarak yeniden kavramsallaştırmada kilit rol oynadıklarını ortaya koymaktadır.
“1930’larda Küba Komünist Partisi, ırksal baskıya karşı daha kararlı bir tutum benimsedi ve bununla birlikte kendi kaderini tayin politikasını yeniden şekillendirdi.”
Kendi kaderini tayin kavramını yeniden tanımlayan Küba Komünist Partisi, ırksal kapsayıcılık mücadelesine öncülük etme cesaretini buldu ve adadaki 1940 Anayasa Meclisi’nde ırk ayrımcılığına karşı yasaların kabul edilmesine katkıda bulundu. Önerileri kabul gördü ve yeni anayasanın bir parçası haline geldi; bu, kendi kaderini tayin ve ırk konusundaki tartışmaların ilerici politika ve yasalara dönüştüğü birçok somut zaferden biriydi.
Irk ve kendi kaderini tayin hakkı, 1930’ların sonlarında Meksika’nın kamu politikasını da şekillendirdi. O zamana kadar, egemen düşünce akımı ve politika yapımı, yerli halkları önemli tarihsel aktörler ve “ulusal bilincin” temel taşları olarak yücelten ideolojik bir hareket olan indigenismo etrafında birleşmişti. Ancak, somut indigenista politikalar aynı zamanda yerli halkları, mestizo (melez), İspanyolca konuşan ve modern olarak anlaşılan bir Meksika ulusuna asimile etmeyi de amaçlıyordu.
Wood, kendi kaderini tayin etme konusundaki radikal fikirlerin resmi indigenismo’ya sızdığını, baskın asimilasyonist yaklaşımı yumuşatırken, eğitim ve kültür konusunda daha çoğulcu bir bakış açısını (örneğin, ilköğretimde yerli dillerin öğretilmesini) ve “yerli sorunu”na dair daha materyalist bir vizyonu (örneğin, yerlilerin öncülüğünde ekonomik kalkınma programlarının desteklenmesini) teşvik ettiğini savunmaktadır.
İşçi lideri Vicente Lombardo Toledano ile akademisyen Jorge Vivó’nun bu “radikal çoğulcu” indigenismo anlayışına yaptıkları katkıları göz önüne alındığında, Wood, yerli entelektüellerin, aktivistlerin ve liderlerin kendilerinin politika oluşturma sürecine neden katılmadıklarını sorgulamayı ihmal ediyor. Yazar, Latin Amerika’da ırk ve kendi kaderini tayin hakkı konusunda Komünistlerin öncülüğündeki politikalara siyahi entelektüellerin ne kadar belirgin bir şekilde katıldıklarını ortaya koyduktan sonra, bu konunun ele alınması özellikle yerinde olurdu.
Epilogda Wood, iki savaş arası dönemde özerklik ve ırk üzerine yapılan tartışmaların Soğuk Savaş ve sonrasında anti-emperyalizm tartışmalarına yön verdiğini, hatta 1990’larda Ejército Zapatista de Liberación Nacional’ın (EZLN) fikirlerini etkilediğini savunuyor. Dahası, asırlık özerklik fikirleri, Bolivya ve Meksika’da yirmi birinci yüzyılda yerli özerkliği için verilen mücadelelerde yeniden ortaya çıktı.
Amerikan emperyalizminin yeniden canlandığı bir çağda, ulusal ve ulusötesi toplulukların nasıl ortak bir direniş sunabileceğini düşünmek her zamankinden daha gerekli hale gelmiştir. Benzer şekilde, uluslararası düzen sarsılırken, sol, Wood’un bahsettiği gibi, cesur siyasi fikirler için alanları yeniden inşa etmeli ve hem yeni hem de eski sosyal adaletsizlik ve sömürü biçimleriyle küresel düzeyde mücadele etmelidir.
Bu yazı ilk olarak Jacobin’de Jacques Coste imzasıyla yayınlanmıştır. Selin Kurt tarafından türkçeleştirilmiştir. Yazının orijinal halini okumak için tıklayınız.
